Kita hidup dalam sebuah paradoks yang menyesakkan: semakin cepat mesin kita berlari, semakin asing kita dalam rumah—tubuh dan jiwa—kita sendiri. Di bawah tekanan percepatan teknologi dan modal, kita mengalami apa yang disebut Layman Pascal sebagai perasaan "tuna wisma" eksistensial atau unheimic. Kita tidak lagi merasa betah di dunia yang terus berakselerasi, di mana realitas seolah selip dari jemari kita, meninggalkan kekosongan makna di balik gemerlap kemajuan digital.
1. Identitas "Dividual" dalam Kultus Produktivitas
Masalah utama masyarakat modern bukan sekadar rentang perhatian yang memendek (sebuah ADHD kolektif), melainkan pergeseran identitas kita. Carl Hayden Smith menyebut kondisi ini sebagai "kultus produktivitas" (cult of productivity). Kita telah berhenti menjadi individu yang utuh dan berubah menjadi "Dividual"—entitas yang terfragmentasi, sekadar membran yang memfilter arus data dan tugas.
Sebagai "dividual", kita bertindak seperti human to-do lists yang tidak pernah selesai. Kita kehilangan pusat kesadaran yang solid karena perhatian kita terus-menerus diperas oleh algoritma. Perasaan menjadi "daftar tugas berjalan" ini adalah hasil dari desain teknologi yang memperlakukan manusia sebagai sumber daya yang bisa diekstraksi, bukan subjek yang perlu dirawat.
2. Mengenal Media Dingin: Estetika Ketidaknyamanan
Sebagai penawar terhadap fragmentasi ini, kita perlu memeluk kembali konsep "Media Dingin" (Cold Media) dari Marshall McLuhan. Jika media panas (seperti video pendek media sosial) menyuapi kita dengan informasi padat yang membuat kita pasif, media dingin justru memiliki "resolusi" rendah yang menuntut keterlibatan aktif. Media ini menyisakan celah kognitif yang harus "diisi" oleh partisipasi kita.
Namun, media dingin dalam perspektif Hiperhumanisme bukan sekadar tentang membaca buku dengan tenang. Ia melibatkan grit dan usaha nyata. Contohnya meliputi:
- Museum of Consciousness: Eksperimen yang hanya menggunakan suara (sound only) tanpa bantuan visual, memaksa pendengar membangun dunianya sendiri.
- Konten Long-form yang Menantang: Pertunjukan berdurasi enam jam di kursi yang sangat tidak nyaman.
- Praktik Haptik: Melukis dengan cat minyak atau memahat tanah liat yang menuntut kehadiran fisik sepenuhnya.
Ketidaknyamanan di sini adalah fitur, bukan kutu (bug). Carl Hayden Smith menekankan:
"Media dingin memungkinkan Anda untuk menjadi peserta pendamping (co-participant) dalam konten yang sebenarnya. Saat Anda membaca buku atau mendengarkan acara radio, Anda mengisi visualnya; Anda melakukan sebagian besar pekerjaan itu sendiri."
3. Melawan Perhatian Ekstraktif dengan Kedalaman
Di era ini, perhatian kita bersifat "ekstraktif"—dieksploitasi oleh platform demi kepentingan komersial. Media dingin bekerja dengan cara sebaliknya; ia mendorong pembudidayaan imajinasi (imaginative cultivation) dan kemampuan untuk memperlambat tempo (slowing down).
Jika konten format pendek menyebabkan "amputasi diri" kognitif, media dingin adalah bentuk meditasi yang mengintegrasikan kembali kesadaran. Ia memberi ruang bagi pikiran untuk melamun dan memproses informasi secara mendalam, membangun ketahanan mental yang diperlukan untuk bertahan di tengah badai informasi.
4. Hiperhumanisme: Teknologi sebagai Perancah, Bukan Pengganti
Seringkali kita bingung membedakan antara Transhumanisme dan Hiperhumanisme. Transhumanis cenderung melihat keterbatasan manusia (penuaan, rasa sakit) sebagai kesalahan kode yang harus dihapus, bahkan bercita-cita mengunggah kesadaran ke awan (cloud). Bagi mereka, tubuh adalah beban.
Sebaliknya, Hiperhumanisme memandang teknologi sebagai perancah (scaffold). Bayangkan roda penyeimbang (stabilizer) pada sepeda anak: teknologi digunakan untuk membantu kita mempelajari keterampilan baru, namun akhirnya harus dilepas agar kemampuan asli manusia berkembang.
Bagi kaum Hiperhumanis, kelahiran manusia adalah sebuah "kemenangan jackpot"—kesempatan singkat namun luar biasa untuk merasakan realitas ragawi. Mengunggah kesadaran ke awan atau mengalihdayakan kreativitas sepenuhnya ke AI adalah cara tercepat untuk menyia-nyiakan hadiah jackpot tersebut. Kita tidak ingin melampaui kemanusiaan; kita ingin menjadi benar-benar manusia.
5. Apocalyptarianism: Mengapa "Kenyamanan itu Membunuh"
Layman Pascal memperkenalkan konsep Apocalyptarianism, sebuah sikap yang berani menghadapi krisis sebagai sumber kekuatan. Ia membedakan antara "penderitaan bodoh" (penderitaan karena adiksi atau sistem yang buruk) dengan "penderitaan sukarela" atau perjuangan intensional.
Tanpa tantangan dan antagonisme internal, potensi manusia akan layu. Kita membutuhkan "kurangnya kenyamanan" untuk menghasilkan koherensi batin yang surplus. Musisi Nick Cave memberikan argumen tajam mengapa algoritma tidak akan pernah bisa menciptakan kejeniusan sejati:
"Lagu muncul dari penderitaan... ChatGPT tidak memiliki keberadaan batin; ia tidak pernah ke mana-mana; ia tidak menanggung apa pun; ia tidak memiliki keterbatasan yang darinya ia harus melampaui. ChatGPT sedang mempercepat komodifikasi roh manusia dengan memekanisasi imajinasi. Kejeniusan manusia justru berada jauh di dalam, namun menjangkau melampaui keterbatasan-keterbatasan tersebut."
6. Dari "Altered States" Menuju "Altered Traits"
Banyak orang terjebak mencari pelarian instan (seperti narkoba atau stimulasi digital) untuk mencapai altered states (keadaan sesaat). Hiperhumanisme mendorong kita menuju "altered traits"—perubahan karakter permanen yang diperoleh melalui integrasi pengalaman dan usaha sadar.
Untuk mencapai ini, kita perlu beralih dari Content Engineering (fokus pada apa yang kita konsumsi) menuju Context Engineering (fokus pada bagaimana kita mempersepsikan dunia). Beberapa teknik praktisnya:
- Visi Periferal: Melatih mata untuk melihat sudut 180 derajat. Secara fisiologis, ini menenangkan sistem saraf dan memecah fokus ekstraktif pada layar.
- Double Consciousness: Literasi pluralisme atau kemampuan dukun/shamanik untuk berada di dua bidang pengalaman secara simultan—misalnya, hadir sepenuhnya dalam tubuh sendiri sekaligus merasakan kondisi psikis orang lain (empati radikal).
- Umwelt Hacking: Berusaha merasakan dunia melalui perspektif spesies lain—seperti hutan, miselium, atau gurita—untuk melampaui pandangan antroposentris yang sempit.
7. Penutup: Laboratorium Kognisi Spiritual
Kita sebenarnya masih berada dalam fase "pra-manusia" (pre-human). Kita belum benar-benar mulai belajar apa artinya menjadi manusia seutuhnya; kita baru saja meraba-raba di pintu masuk. Di tengah banjir konten AI yang serba instan, tantangan kita bukanlah menjadi lebih pintar dari mesin, melainkan menjadi lebih sadar sebagai subjek.
Hiperhumanisme mengajak kita untuk bergabung dalam sebuah "laboratorium eksperimental kognisi spiritual." Pertanyaannya kini: Apakah kita cukup berani untuk memilih jalan yang lebih sulit, memeluk ketidaknyamanan, dan menolak menjadi sekadar "dividual" dalam mesin kapitalis? Di tengah kenyamanan yang mematikan, mari kita memilih untuk tetap merasa, menderita, dan mencipta—sebagai manusia yang sesungguhnya.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar